卷一 書後 論 說 記 4

卷一 書後 論 說 記

二十八、姜維論 辛丑(一九〇一)

嗚呼!維亦奇男子哉!諸葛武侯一見即辟為曹掾,稱其“心存漢室,才兼于人”,其人之忠義勃發可知。即其生平,亦惟此二語足以括之。觀其奉命出師,專以討賊為心,雖間有勝敗,而滅賊之志終不少挫,固由忠義出於天性然也。論者謂,維國小而勞師疲民,自取滅亡之道。然則將閉闗自守,奄奄待毙乎?夫漢賊不两立,先丞相之志也。賊一日不滅,漢室一日不安。曹氏父子,漢之賊臣,非與國比,君父之讐不共戴天,何暇計成敗利鈍乎?至於景谷深入,成都請降,天不助漢,閹宦得以弄權,非維罪也。使早從維計,以重兵守陰平橋頭,鄧艾雖出奇,惡能行無人之地七百里哉?論者又謂,維不死於蜀之亡,而死於鍾會之亂。“非死之難,處死之難”,夫論國亡臣死之義,自當背城一戰,同死社稷,以見先帝,如北地王之烈。然此守其常而不足以見其奇也。以維之才之志,何嘗一日忘漢,以為國都破矣,一死豈足以塞責,計惟忍死須臾,徐圖恢復。值彼两將交搆,從中取其兵權,則復國如反掌耳。苟天不亡漢,盡殺北來諸將,因而殺會,復蜀豈難乎?觀維與後主密書:“願陛下忍數日之辱,臣欲使社稷危而復安,日月幽而復明。是維不死於蜀降之日,將留其身以有待也。”亦謂“吾身一日不死,漢一日不亡”。處萬無可為之時,尚存萬一或然之想,此正武侯所許為“兼人之才”而“心存漢室”者也,豈得以成敗論乎?事雖不成,而志良可悲矣!嗚呼!維亦奇男子哉!

二十九、王祥論 乙巳(一九〇五)

昔王祥以繼母朱氏故,失愛於父,而祥益恭謹。史載鲤魚黄雀之異,以為孝感所致。母令守丹柰,每風雨輒抱樹泣,與弟覧相友愛,母終感格。處家庭之變而能全其孝如此,雖古之虞帝、閔子骞奚過焉!年垂耳順,以弟勸應州郡之命,事魏累遷至太尉,加侍中,封雎陵侯,及晉武受禪,拜太保,進爵為公。論者謂祥有愧於忠臣,非苛也。蓋身居三公之位,力不能討賊,以身殉可也。否則黃冠旋里,為魏室遺民,豈不忠孝两全?顧乃游移不斷,入晉五年而卒,年已八十有五,不幾恨死之太晚而壽之過高乎?將古所謂“求忠臣必於孝子之門”,又曰“移孝作忠”,殆不其然歟!當是時,去聖已遠,道學未昌,禪代相仍,篡竊者已自托於堯舜之授受,為之臣者,亦自比皋、夔、稷、契,不以事二姓為嫌。自魏晉以降,五季以前如顏常山、張雎陽、姚許輩,代不過數人。欧陽氏修五代史記,僅得死節三人,而王彦章,論謂其不擇主而臣亂賊;劉仁贍,相傳致降書,於宋尚有疑詞。責人以死,抑亦難言。至魏徵為有唐社稷臣,初事李密,繼為隱太子洗馬,後乃事太宗,自言為良臣,不為忠臣,固不以死節為重矣。即如徐廣之於晉,謝朏、王琨之於宋,袁昂、馬仙琕之於齊,裴謙之於魏,傅伏之於北齊,竇熾、柳機、顏之儀、榮建緒之於周,許善心之於陳,易代之際,能不忘舊君,已嘖嘖人口。最著者莫如司馬孚、朱瑒乞葬王琳,《晉書》至稱為魏室忠臣。然數人者,後皆再事新朝,史册載其行義,以為人之所難,莫有議其先守義而後失節者。蓋南北朝易君如弈棋,然僉壬輩方以勸進士尊號為佐命元勳,即有忠臣義士懷戀舊君,亦未嘗以必死為完人也。祥之於魏,雖失國亡與亡之義,然其志之可哀,則與孚同。高貴鄉公之遭害也,孚枕屍於股,哭之慟,曰:“殺陛下者,臣之罪。”祥亦慟哭,曰:“老臣[1]無狀。”武帝受禪,陳留王就金墉城,孚執手流涕,曰:“臣死之日,固大魏之純臣也。”祥亦於武帝為晉王時,荀覬謂祥往謁當拜,祥曰:“安有天子三公而輒拜人者!”獨長揖而已。二人之心皆不忘魏,故臨終皆遺令以時服斂。雖欠一死,而其志可哀已。

[校註]

[1] 臣——原稿作“成”,似为“臣”之誤。

三十、漢唐宋和戎得失論(一) 癸卯(一九〇三)

國家敵國外患,不能一日無也,惟有之而常借以恐懼修省,以圖自强,則敵國外患,未始非吾殷憂啟聖之資。中國歴朝治外之法,往往不得其道,主戰者一,而主和者百。主和者,固苟且目前,偷安旦夕,無卧薪嘗膽之謀;主戰者,又不能萬全而動,無端啟釁,每為外人所藉口。卒之主和而和者敗,不主和而主戰,而不和亦敗。觀於漢、唐、宋之往事,可為殷鑒已。漢之戎禍,祗一匈奴;為盛唐,則有三:突厥、吐蕃、回鶻是也;宋則遼、金、蒙古叠為倚伏,而宋迄以亡。閒嘗綜而論之。昔嚴尤論治戎之道,以為周得中策,漢得下策,秦無策;而劉貺以為辯而未詳,榷其至當,則周得上策,秦得其中,漢無策。具詳《漢》、《唐》二書。而吾於漢、唐、宋和戎之道,亦謂唐得上策,漢得其中,而宋無策焉。漢和親之論,發於婁敬,是時天下初定,新遭平城之難,因以宗室女為單于閼氏以安邊境,而匈奴寇盗不為衰,此貺所謂無策。然武帝選將練兵,其後呼韓邪卒款五原塞請臣,雖中國之府庫虚耗,而天下稱武,得失参半,是謂中策。夷狄貪利,以利役之,未嘗不可,為指臂之用。《唐書》謂“湯武之興,未嘗與共功”,非也。武王坶壄之師,庸蜀羌髳微纑彭濮,皆在是蠻夷,固未嘗不可與共功也。唐自太宗初興,嘗用突厥以除群盜;而肅宗用回紇、吐蕃以平安史;德宗用之以誅叛臣;憲宗用之以除藩鎮。第豺狼成性,貪欲無厭,太宗不勝其暴,卒縛而臣之,由其能自强也,是為上策。宋則稱姪稱臣,無所不至。其始則誤於和,其終則誤於不和。助金滅遼,遼甫亡,而中原之版圖盡失;用元圖金,金受患,而南渡之半壁並亡:是皆和好不終、不恤唇亡齒寒之義者也。夫諸葛亮之輔後主也,專以修好孫吴為事,猇亭一敗,吴為不共戴天之仇,而卒不忿而與鬥者,蓋國賊在魏不在吳,两國宜和而不宜戰故也。使蜀與吴角,而魏乘之,則魏坐收漁人之利矣。宋已一誤於助金滅遼,再誤於助元滅金,其卒也,復誤於拘元聘使,而宋亡矣,是為無策。雖然唐之上策,亦非上策,漢、宋之中策、無策,亦非中策、無策也。唐用回紇,而卒至劫平凉、敗上將,空破西陲,史稱“引外禍平内亂,譬如療餒以野葛”,則所謂上策者,亦非上策也。孝武開玉門、通西域,以斷匈奴右臂,而匈奴遠遁,幕南無王庭。然民力屈、財用竭,而凶年寇盜並起,道路不通,則所謂中策者,亦究非中策也。宋自紹興七八年間,盜賊盡平,韓、岳諸將又皆以恢復為己任,兵力亦漸強盛,苟高宗有如寧宗之任韓侂胄以任韓、岳事,未必無成。至於金自承安、泰和間,金主堅守和約,金之臣咸請先發制人,金主拒而不許,當是時有如秦檜之媚金,不為無端生釁,則两國修好自强,互相聲援,蒙古亦不得遽逞其志,是宋之無策,亦究非無策也。大抵禦戎之道,须審時勢,而其本則在自强。李忠定有云:“中國之禦四夷,能守而後可戰,能戰而後可和。”千古不易至理也。中國之抱忠憤者,大都激於一朝之忿,而思與外夷角,至於能戰能守與否,則未之計,幾何不為螳臂以當車轍耶!吾又嘗論之,敵國外患非必盡去吾側也,有敵國外患在吾側,吾之政事不得不修明,而一切驕奢淫慾自不敢放恣,否則徒為淵叢之毆魚爵而已。漢自匈奴臣服後,三世無干戈之役,而王莽卒起而篡漢;唐之吐蕃,晚節二姓自亡,唐亦衰焉,而黄巢卒起而亡唐;宋則假金滅遼而受制於金,假元圖金而卒亡於元:皆前車之鑒。而後知悻外夷之弱而不思自强,借强國之威而共圖外患,皆自取滅亡之道也。

三十一、漢唐宋和戎得失論(二)

外夷為中國禍,世愈降而禍愈烈,其弊皆以一和誤之。夫和非足以誤人也,和而弛武備、廢邊防,不修德政,上下相蒙,不能自强,有以自誤之也。天下無難為之事,無不可為之人。以勾踐之臣妾於吴,卒以沼吳,由其卧薪嘗膽,刻不忘吴。故始雖請成,終能自霸也。夫越僅春秋一列國耳,亡而復存如是,况撫有中國也哉。吾讀漢、唐、宋三史,觀其所以駕馭戎狄之道,未嘗不歎其有失而無得也。漢之和親也,幾以安邊境,而匈奴寇盜不為衰;唐之於突厥、於吐蕃、於回紇亦以漢之和於匈奴者,和之時或收其力,而擄掠焚劫無不至;宋則嵗幣嵗增,日括天下之財,以事遼、事金、事元,并修好於夏,而一遷於應天,再遷於臨安,終遷於崖山,而宋迄以亡。是何故哉?皆偷安於一時,而不能慮遠於百年也。然其時未嘗無雄武英毅之君,奮其乾剛獨斷之智:孝武用事西域,右臂已斷而匈奴請降;太宗命六總管出師,而頡利受擒;高宗命高偘發回紇、僕骨兵,而車鼻為俘。是漢唐固未嘗一於和,而外夷未嘗不受創艾也。宋則始也以和議自誤,其卒也又和好不終,而卒至於亡,是和之不足恃也。然其時澶淵一役,真宗自將親征,軍中踴躍歡呼,契丹請盟;平江一役,高宗自將禦金,累年退怯之志一變,韓世忠奏捷,至帝欲自渡江决戰。使趙鼎始終主戰,不以争鋒非策沮之,則諸將奮力,中原可復。觀於此,則駕馭夷狄之道,不在於和不和,而在君心之奮不奮也。且漢、唐、宋之和,固不得以一概論也。漢之和也,而卒有以服之;唐之和也,餌之以利,而夷狄時為唐用,此漢人唐人之聲威所以徧傳外國也。若夫宋於外夷,臣之而已,姪之而已,終無雄視外夷之一日焉。雖然,其亦有世運使然乎!漢之患僅在邊,而未聞逼近京師也。白登之圍,漢高嘗受其辱,此在天下未定之時。至唐則回紇辱太子、殺近臣矣,吐蕃劫平凉、破西陲矣,贊普犯京師、掠近輔矣。降而至於宋,而徽、欽受俘,中原淪没矣;昺、{顯[頁→]} 窮奔,宋社為墟矣。世愈降而禍愈烈,處之不善與,抑真闗乎世運與?且夫處萬國交通之際,世界日闢,斷不能閉[1]闗而拒絕也。則欲如光武之拒車師等十八國,太宗卻康居,勢有所不能。苟因彊敵偪處,議遷以避其鋒,則我能往,寇亦能往。宋南渡以避金,而河北諸州遂不復為宋,有勢又有所不可。然則其遂無禦之之道乎?修器械,儲人材,練士卒,嚴守備,先為不可和之勢,而後出之以和,則和可也,不和亦可也。故吾謂和戎之道,當先和群臣、和萬民。群臣和,而後將相之謀合;萬民和,而後上下之氣通。觀於漢、唐、宋所以得失之原,而禦外夷者,當知所决計矣!

[校註]

[1] 閉——原稿作“閑”,似為“閉”之誤。

三十二、二顏去守不同論 甲辰(一九〇四)

人臣報國,非必死事而後為忠也。當死不死,則不死為不忠;不當死而死,則死又為愚忠。不忠,固非君子所為;愚忠,尤非君子所為也。君子不矜一己之氣節,而争天下之存亡。死守而或可以遏賊勢,不至廟社震驚,君子未嘗不死也;至死守無益,殺身適足以辱國,而為賊所輕,則君子又未嘗必死:此中有機焉。君子惟相機而行,未敢徒為一身計也。二顏兄弟皆知其機,故杲卿守常山,卒繼之以死,而真卿守平原,則棄之而去,非不同也,惟其時之異也,所謂機也。方杲卿之與賊抗也,朝庭方命諸道兵討賊,祿山聞兵興,大懼,使史思明等率平盧兵度河來攻,蔡希德自懷會師,其兵雖盛,實駸駸有畏。朝廷之機,扼守常山,則范陽道梗,哥舒翰又以重兵守潼闗,使不輕與之戰,待勤王之師大集,則賊進不能有所得,退又無所歸,此正機之可圖者。乃天不遽滅賊,未及為守,而賊至此,杲卿意料所不及,故必以死争之也。真卿之守平原也,其見機亦與杲卿同,故約杲卿犄角,緩其西入,乃杲卿未及守,真卿抗賊鋒者凡十閱月。翰輕忿出闗,賊將崔乾祐已由陝郡率賊迎戰于靈寳,而潼關不守矣。當是時,賊勢銳甚,河北諸郡復陷,即使死守危城,固不能如前日之可遏賊鋒而緩其西入也。真卿知賊有不易滅之機,又不可委命辱國,故不如徑赴行在以就誅,忍一日之死,以圖恢復,此即杲卿當目迎謁禄山之心也。君子爭天下之存亡,不争一己之氣節。杲卿之受偽命也,似近于懦,不知將留其身以有待;輕於一死,而賊直西入,天子且出幸不及矣;真卿之棄郡走也,又似于怯,不知亦將留其身以有用;輕於一死,而賊勢益張,誰與任恢復之責乎?故爭一己之氣節,不恤天下之存亡,君子不忍也。論者謂真卿之去,不若杲卿之守。固也,不知皆各相其機而行之也。吾嘗以謂千古遭遇之阨無過真卿:其始也,見嫉于楊國忠,出為平原太守,而嬰賊鋒;其終也,見讒于盧杞,出為李希烈宣諭使,而為賊殺。卒之,忠義之氣,千載如生,則所謂小人之為,無往而不福,君子者也。惟是棄郡一節,人多未能表其心,則其阨於生前者,又將復阨於死後,故特表而出之,以見忠臣報國,當審其機,不必徒死而後為忠也。若夫素無真卿敢死之心,而欲援真卿以自解,則又不若杲卿之死守孤城,為得其正矣!

三十三、明開國功臣論(上) 癸卯(一九〇三)

一代佐命之臣,規橅謀畫,必有以開數百年無疆之基,而後可以書旂常冠凌煙而無愧。若徒披斬荆棘,功狗之才也。至披斬荆棘而不免於兔死狗烹,尤昧明哲保身之旨矣。明大祖起孤兒,削平海宇,三代以下,惟漢太祖足以比烈,唐宋開國祖宗不足論也。顧其披斬荆棘,所用武臣之力居多,迺考洪武功臣表,有爵第者三十四人,而身死國除者二十有九,豈盡出於明祖之猜刻哉!蓋諸臣負桀鷔難馴之氣,當天下多事,用其鋒銳,自足摧陷强寇而有餘。逮剖符錫劵,志满氣溢,多粗暴無禮,自取敗亡。史所稱“近之則以驕恣啟危機,遠之則以怨望扞文網”,自古功臣患此者,固十而八九也。明興功臣以忠誠契主知者,首稱六王,史傳昭垂,次第可見。顧吾以謂中山而外,必首推東甌。當明祖春秋高,不欲諸將久典兵,而未有以發也。東甌獨首請乞骸骨歸故鄉,帝大悅,立為治第中都,并為諸公侯治第。及倭寇海上,帝强之出,則又慷慨請行,雖郭汾陽之朝聞命夕,引道無纖介自嫌,何以過之,至其出而備倭也。度地設衛,不恤近怨,不顧細謹,卒使浙西東人士數百年賴其惠而歌思之,抑何流澤遠歟!雖然,此其才德僅足及一方,而不能及萬世也。至於規橅[1]謀畫,足以開數百年無彊之基者,吾於六王而外,得一人焉,曰胡武莊。考武莊死事金華,在明祖未稱王以前。然明代之宏謨鉅制,所以流慶數百年者,多由四先生之力。而四先生之聘也,武莊實薦之,則四先生之功,皆武莊之功也。夫定天下以武,而治天下必以文。馬上得之,斷不能於馬上治之,陸生所以進說於漢高也。當時角力東南,如士誠、友諒輩,兵勢方盛。至於中原,則尚未得其尺土,而武莊乃汲汲於禮名賢。卒之,四先生者,或運籌帷幄,或從容輔導,或宣力封疆,或致命遂志,皆無負弓旌之雅意。其後,卒收數百年崇儒重道之報,知武莊之遠識高出諸臣上矣。人臣之事君,莫大於薦賢,而薦一世之賢,又不若薦天下萬世之大賢。格一君心而天下庇其澤,輔一儲德而後世食其福,立一善制而萬世享其庥:于是知薦賢之功為獨大也。譬之醫然,諸功臣之功治其標,而武莊之功則固其元也。又譬之匠然,武莊則執規矩引繩墨,而諸功臣則持斧鋸斤削而趨其役者也。惜日月告凶,將星早隕,不得與六王同享爵位之榮。然蹟其傳中所載“言出而背之,不信;既縱而擊之,不武”,及“不殺戮人,不掠婦女,不焚毁廬舍”等語,雖自言不知書,吾知日手一編,讀破萬卷者,其言必不能如是之純粹也。使享有東甌之年,功烈必駕中山而上,又豈惟是薦賢一節足以壓倒諸功臣已哉!夫徐常李鄧,史冊之先後久定,而吾必變而右東甌,又必進而躋武莊,非好異也。蓋知止而退者,功臣所難;而見賢而進者,功臣尤難也。

[校註]

[1] 橅——原稿作“撫”,似當為“橅”。

三十四、明開國功臣論(下)

客有過而問者曰:洪武功臣誅夷過半,史謂諸功臣多驕恣怨望,咎由自取。然則明祖獨無過乎?丘子曰:何為其然也。明祖之得天下也,獨類漢高,而其猜刻也,亦較漢高更酷。胡惟庸之獄,事隔十年而功臣坐死者十四人,已死而追坐除爵者又十一人。藍玉之黨,功臣坐死者二十餘人,而已死奪爵者又六人。夫諸功臣起布衣,攀龍鳞、附鳳翼以成不世之功,其人固未必皆賢,又豈必皆不肖?李善長為勳臣第一,明祖自將出征,善長常居守,轉調兵餉無乏,而卒假星變以賜之死。夫天下争戰之日,内難于練兵,外難於轉餉。兵餉不足,則戰臣無所用其力,謀臣無所施其策,乃善長有蕭何守闗中之略,抱韓信遊雲夢之冤,此王國用所為發憤上書也。趙甌北謂:明祖起事雖早,天下大定,其年已老。懿文太子又柔仁,懿文死,孫更孱弱,遂不得不為身後之慮。故两興大獄,一網打盡。此言其殆推見至隱與!雖然,吾終不能不為諸臣責也。隄之潰也,不潰於潰隄之狂流,而實始於一蟻之穴;原之燎也,不燎於燎原之紅炎,而實起於一星之火。使諸功臣盡如中山之中正無疵,照明乎日月,則雖讒言間之,人主必能諒其無他也。即如李善長,以股肱大臣,知奸謀而不發擧,使果如此,即不甘心附和,而縱匿之罪,已無可逃。况其餘功臣,或實同謀,或亦如善長知而不發,又豈得盡歸咎於明祖之猜刻乎?東甌固嘗為明祖所忌矣,獨能享壽考,以功名終,非以其首請乞骸骨歸故鄉,有以回主眷哉!胡武莊之宣力浙東也,其子在都犯酒禁,明祖手刃之,曰:“寧使大海叛我,不可使我法不行。”明祖之雄猜好殺,大率類是。武莊苟以愛子故,或生異心,或懼反禍,必不能坦然無疑,乃金華之變,竟與其子闗住皆為國致命,則其忠義素積可知。使不死而與諸功臣伍,明祖縱猜刻,亦必不至及於禍,由其忠肝義膽足以契主知也。自古功臣不患無才無勇,而患無學。學者,非徒尋章摘句之謂。見微知著,謂之明哲,東甌其得保身之學者也;以人事君,謂之忠貞,武莊其得保國之學者也。二者相較,則以保國為優。觀於武莊之薦四先生以佐皇謨、定新政,彼明哲保身者不足及矣,况身膺鼎鑊、為韓彭續者哉!甚矣,一代佐命之臣,其能開數百年基業者,必非徒恃才勇者所能也。

三十五、租傭調法論 甲辰(一九〇四)

租庸調之法,一變為兩税,再變為一條鞭,此亦時勢使然。如井田之變為阡陌,封建之變為郡縣,有不得不變者,不必是古而非今也。乃井田封建之不可復,世多知之;而租庸調之必不可行,則人多有未知者,殆未嘗即其法而詳考之。租庸調之法,立於唐高祖武德二年,至七年均田後定之。然其法自江左以降,若周、若陳、若隋皆行之,《隋書•食貨志》已備載,實不外孟子粟米、力役、布縷之法,唐祖特因而損益之耳。當隋之季,賦役無度,百姓廢業,屯集城堡,無以自給,至有剝樹皮、擣藁末,甚且人相食者。則唐祖首立此法,人以為便,固其宜也。然有田則有租,有身則有庸,有戶則有調,而田畝之轉賣不知,丁口之死徙不計,戶籍之升降不實,勢必括羡田逃户而稅其丁錢,而其弊則鋪張虚數,以正田為羡,編戶為客,民之困苦,不堪究詰矣!且綾絁絹布,精惡懸殊,因緣為姦,數難更僕,則又安見其必可復行也?然此猶曰行法之弊,非立法之弊也。請徵其立法之始,每丁各給一頃,生齒繁則無田可授,且嵗造計帳,予奪紛更,徒滋其擾。此豈徒行法之弊,實立法之弊也。後世士夫瞢於古今得失之林,往往是古而非今,且謂租庸調之法煩,故無法外之苛斂;两税一條鞭之法簡,故多法外之雜征,不知苛斂雜征之與否,固不在乎租庸調之與两税一條鞭,而在行此租庸調與两税一條鞭之人也。當日两稅之法,原以捄租庸調之窮,而一條鞭又以救两稅之窮。宋、元以迄明初,大指皆不出两稅,至嘉、隆後,乃總括一州縣之賦役,量地計丁,丁糧畢輸於官,官為募役。凡力差、銀差與一切諸費,及土貢方物,悉併為一條鞭。至萬歴間,乃盡行之,而相沿不廢。此固因時損益,有不得不然者也。乃居今之時,必以租庸調之法為盡美盡善,何異生三代後而議復井田封建哉!

三十六、論私德

古無公德、私德之分,乃近世之新名詞也。往者同善社盛行時,予遇江西宋君於汕市,極言吾國人道德墜落,將有滅絕之憂。連年内訌,兵連禍結,生民塗炭,皆由道德墜落故。兹社將以回復人心、挽救劫運,並引其鄉人某鉅公入社以為重。予曰:“君不言則已,君已言之,曾亦聞某鉅公之素犯色戒乎?”宋君曰:“其人私德,吾同鄉亦多不满,然熱心國事,於公德固無礙也。”予曰:“君以私德無礙於公德,試問君所謂吾國人道德墜落、將憂滅絕者,私德乎?公德乎?所謂連年内訌、兵連禍結、生民塗炭者,私德乎?公德乎?所謂回復人心、挽救劫運者,私德乎?公德乎?吾未聞不講私德而能完全公德者,且奸淫為私德,則擄掠亦私德,劫殺亦私德也。謂其無礙於公德,可乎?循是言也,吾恐不率天下而大亂不止也。”宋君默然。今已數年,世變日亟。吾嘗以私德、公德之名詞,適足為僉壬所藉口。《大學》言治國平天下,歸本於修身;孟子言“窮則獨善其身,達則兼善天下”,若依新名詞言之,則治國平天下,公德也;修身,私德也。獨善其身,私德也;兼善天下,公德也。然必表端而後景直,源澄而後流清;斷未有表斜而景可直,源濁而流能清者。夫人徒潔身自愛,置理亂而不問,固無救於國,然徒侈談救國,而察其所行則貪污惡濁,靡所不為,其果有救於國乎?竊恐热心國事之人益多,而國將日益多事,毋寧人人潔身自愛,而國中或可從而少事也。此言雖屬一偏,然世之热心國事者,苟聞此言而潔身自愛,吾將昕夕馨香而禱祝之。

三十七、“父母在,不遠遊,遊必有方”義 癸卯(一九〇三)

人生家庭之樂,當色笑親承,往往相忘而不覺,及一失所養,見人高堂彊健,未嘗不艷羡焉,而心為之痛。人壽幾何,百年易邁,孔子所以有“父母在,不遠遊,遊必有方”之言也。孔子生三嵗而孤,年二十四而顏母卒。得養父母也,固無幾時,一生周流列國,馳驅車塵馬足間而不顧者,以無父母在故也。使有父母在,必不忍為東西南北之人矣。嘗考孔子於顏母未卒以前,惟年十七,曾一適周南宮敬叔,請於鲁君,而後與俱,固奉君命而又遊有方也。此外不出里門一步,以家貧養親故,雖賤如委吏乘田,亦不惜以身為之,蓋不仕己無以為養,而遠宦又非所以為養,此孔子所以為親屈也。至年二十二,始教於闕里,藉束脩為養,尤為自竭其力者矣。夫士君子己不能逮二親存,博升斗微禄頤養吾親,生已不能無忝;苟僅有母而使之尸饔,人子之罪,將愈不可逭。失之東隅,收之桑榆,固人子所至願也。然瓶之罄矣,惟罍之恥,遠適異國以求鼎養,已有所不可;而株守鄉閭、室於懸罄,又將何以養吾親?則如夫子之始教闕里也,非好為人師也,亦人子所萬不得已也。嗟呼!樹欲静而風不息,子欲養而親不在,終天抱痛,何僅皋鱼?蓋父母固不能長在也,孔子雖以有方開遠遊之路,人子豈可以有方寬遠遊之心?甚願世之有父母在者,其三復斯言。

親切有味

辛丑八月,予遭先君子大故,家居一年。季祖幡然先生曰:“汝不善治生,汝兄又不顧家,一家八口事畜奚資?我年老,不願教授,汝可設館。”明年癸卯,遂館於東谿别業。其時四鄉有會文之课,予作此藝,所以自寫胸臆,非經義也。久不省憶,偶於亡弟子琦鈔本得此,爰錄存之,以志當日之情緒,而原評亦忘閱卷之何人矣! 丙戌立夏後十日自識

三十八、丘氏除去偏旁說 壬子(一九一二)

丘氏偏旁加邑,非古也。古者地名之字皆作“丘”。太公封於營丘,後人以地為氏,得氏二千五六百年而未有偏旁也。前清雍正三年,始避孔聖諱,強加丘以偏旁。夫滿清入主中國,內則穢亂宮廷,外則殺戮儒士,彼豈知有尊崇之實哉!因民心難服,知漢族所推崇者莫如孔子,借尊崇孔聖之名,為收拾人心之計,用心之狡,無逾此者。近年革命風潮日亟,升孔聖為大祀,亦猶此心耳,究何補於亡國乎?且孔子之生二千二百餘年而至滿清,豈前此中國帝王尊孔皆不若滿清乎?尊孔莫若宋儒,而朱熹為最,固未輕議更易人姓也。夫尊孔在心不在形,且吾國人視孔子,往往推崇太過。孔子亦人耳,有為者亦若是。苟徒視為天縱之聖不可幾及,愈推崇將愈退化,何以爭存於世界乎?去秋武漢倡義,一月中響應徧全國。時予在粵,與倉海君談:“漢族已光復,吾丘氏尤不可不光復也。”倡議去其偏旁,復我舊氏。今而後始得還我漢族之“丘”,而非滿清之“邱”矣。或曰:“相沿既久,加之何傷?”不知邱與丘不同音,往者力不足抗,隱忍曲從,先人之心滋痛。今得還我自由,猶數典忘祖,是甘為亡清之諧臣媚子也,亦安用革命為哉!

三十九、廣取名說 壬寅(一九〇二)

族姪金鴻將應縣郡試,請名於范君特旂。范君取漸之六二名磐,以配其字,而為之說。顧磐之義善矣,而其說未竟。爰廣其意以貽鴻姪,并質范君。夫漸之為卦,取其進之以漸。漸者,不速之名也。于千、于磐、于陸、于木、于陵,復退而于陸,皆漸進而高之義。惟二少進而得位居中,而應得可安之地,故取象乎磐。且《易》之例,二與五應,五,君象也;二,臣象也。九五藉二為應,而隔乎三四,故有三嵗不孕之象。然二五皆履正而居中,三四不能久塞其塗,故終莫之勝,吉也。姪屏於有司,亦已三試,其殆《易》所謂“三嵗不孕”者乎?過此以往,上與五合,所謂莫之勝,吉也。今國家需才孔急,方力求俊彦,共濟時艱。計自庚子之變,三年于兹,未聞奇才異能之士出而力挽時局,豈果世之無才耶?抑或如卦之六二,有從而塞其塗者耶?蓋即以吾閩論,前此之司文衡者,惟利是視,所以失其進退之明矣,亦已甚矣。朝廷别簡名賢主持文柄,姪少進而得位,有磐石之安,此其時也。雖然,范君取名之微意,當更有進六二之象,曰不素飽。說者謂素,故也;故無禄養,今日得之,故曰不素飽。不知象詞,此言即《詩》不素餐之意。姪欲名副其實,當三復孟子之言,君用之則安富尊榮,子弟從以則孝弟忠信。思之思之,其何以能之。且二之適五,其進以正,《彖辭》有“可以正邦”之占。天下事惟正己可以正人,未有枉己而能正人者。姪當進身之始,务求其正,正身以正天下,此又范君言外之微意也,姪其勉乎哉!持此以復,范君當不以予言為河漢也!

四十、薛正之字說 甲寅(一九一四)

薛生佐平,其家名曰經綸,介奎兒乞為之字。予讀《易》象:“雲雷[1],屯。君子以經綸。”蓋屯難之世,正君子有為時也。然時未利,不可以苟進。故繼之曰:“雖磐[2]桓,志行正也。”士君子有濟屯之志與濟屯之用,即不得時,亦志在行其正而已矣。吾未見營營奔競而能經綸天下、而建治平之業者也。因字之曰“正之”,薛生其勗乎哉!

[校註]

[1] “雲雷”三句——引自《周易•上經•屯》。

[2] 磐——原稿作“盤”,《周易•上經•屯》作“磐”,據此改。盤,通“磐”。