卷一 書後 論 說 記 2
卷一 書後 論 說 記
六、讀《墨子》[1] 乙丑（一九二五）
凡一學說之興，能傾動一時，或受人攻擊者，必為有價值之學說。受攻擊彌烈，價值彌重。至其學說之傳衍與否，關乎社會環境、人心風俗之所趨，不能因一時歇絕，斷定其學術之不良。夫固有摧毀於二千年前，而復肆[2]於二千年後者，墨學是已[3]。
墨子之生，莫能碻定其年代。《史記》僅於孟荀傳末附著云[4]：“蓋墨翟[5]，宋之大夫，善守禦，為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。”其學術則於自序中述[6]其父論六家[7]之要旨，詳之《索隱》。引《别錄》云：“墨子書有文子。文子，子夏弟子[8]，問於墨子，則墨子者，在七十子後也。”班書《藝文志》以為在孔子後，張衡以為當子思時，清代畢沅以為六國時人，周末猶存。汪中謂仕宋，在景公、昭公之世。孫詒讓以墨子前及[9]公輸般、魯陽文君相問答，後及見吳起之死，定為生於周定王初年，卒於安王之季，亦未甚碻[10]。《非攻》篇中言：近者以目[11]所見，以攻戰亡者，南有陳、蔡。陳亡於周敬王四十一年，墨[12]非生於定王時可知。又旁證諸孟、莊之書，《史記》謂：孟子受業子思之門人，應劭（《風俗通》）、趙岐（《孟子題辭》）皆謂受業子思。考《六國表》，孟子以顯王三十三年至梁，上距孔子卒百四十年[13]，《竹書紀年》則以梁惠王卒於慎靚王二年，明年為襄王元年，且百六十年伯魚又先卒，是孟子斷不得受業子思也。《史記》謂莊子與齊宣、梁惠同時[14]，孟子力任距墨，書中有墨者夷之[15]，與之辯難。《莊子》說墨有“相里勤之弟子五侯之屬，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵之屬”，維時墨學已成派别，其卒必久。劉向、張衡謂在七十子後，當子思時者近是[16]，墨子或及見孔子，孟子則不及見墨子也。
墨子生孔子後，慨儒之戇愚而偽[17]，倡新說以矯其弊，與孔子抗席。論者不曰孔墨，則曰儒墨。儒本非孔子專稱，《周禮》：“大宰以九两繫邦國之民”，“其四曰儒，以道得民。”又司徒“以本俗六安萬民，其四曰聯師儒[18]。自孔子出，修明儒術，儒遂專屬孔門。然孔子之詔[19]子夏也，有君子儒，有小人儒。孔子卒，而儒分為八。甚至[20]凡有道術者皆為儒，如班書《司馬相如傳》所謂“列仙之儒”，儒斯濫矣。按《說文》：“儒，柔也，術士之稱。”《荀子》則有“偷儒”之語，注家云：“儒謂懦弱畏事。”（見《修身》篇）揚雄則有“儒輸”之語，云：“儒輸，愚也。”注家云：“儒輸猶懦撰也。”（《方言》十二）是以儒稱孔子，已近於褻。獨墨子崛起，自成一家，前無所依，後無所倣。舉世非毀而不顧，他人比附而末由，其學[21]特以姓著。學其術者謂之墨者[22]，承其流者謂别墨，豈非豪傑人哉！
夷考墨子固[23]堅苦卓絕人也。其學在人無遺力，力無妄用，生利多而分利寡；使天下之人兼相愛，交相利；故入人國必擇務而從事通達經權，務有以救時之弊。嘗於[24]《魯問》一篇，言之綦詳。其告魏越曰：“國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節用、節葬；國家憙音湛湎[25]，則語之非樂、非命；國家淫僻無禮，則語之尊天、事鬼；國家務奪侵凌[26]，即[27]語之兼愛、非攻。”[28]因時制宜，從而利導，非故為高論以驚俗。自信[29]道足以息爭利民，毅然[30]行之，絕不僻毀就譽。世苟“聽吾言、用吾道”，則“量腹而食，度身而衣”，不以為苦。否則是以義糶，即書社之封五里，故吳之地五百里有所不受，固非苟生苟義而已[31]。
墨子[32]所痛惡者，莫如國與國相攻，故有非攻之說。欲[33]息天下之攻，必使天下之人皆能守。《備城門》[34]以下諸篇，言皆有物。雖幾佚其半，猶可考[35]見其用力之勤，苦心孤詣以求一當，絕[36]非空談而不切實用。又其居人國而恤其難尤勤[37]。墨子[38]生於魯，魯君恐齊之攻，則告之偏禮四鄰，敺國以事齊。齊將伐魯，則引吳王智伯近事，國為虛戾，身為刑戮以為戒；齊項子牛三侵魯，弟子勝倬三從則退之。仕於宋，聞楚將伐宋，行十日十夜至郢，而止其師。觀其說齊、楚之罷兵，皆動[39]以至理，與兵力不足恃[40]，非嫁禍他人，以鄰為壑。視儒者之徒存魯、亂齊[41]、破吳、彊晉而霸越，徒逞利口，啟策士之風[42]，孰仁孰義，不待智者而辨也。
墨子以己[43]堅苦卓絕之行，提倡一世。從之游者，如禽滑釐、公尚過、高碩子之徒，類皆堅苦卓絕，篤信其道而不變。禽子舍儒歸墨，事墨子三年，手足胼胝，面目黧黑，役身給使，不敢問欲。墨子能使人心悅誠服，苦心[44]勞思而不恤，必有大過人者。公尚過數逆於精微同歸之物，能知其要；高碩子響義而悖祿：墨子弟子固大有人在。而齊國暴徒，指於鄉曲，如縣子碩、高何之徒，且束身受教，其感格為何如邪[45]。孫詒讓考得墨子弟子十五人，再傳弟子三人，三傳一人，治墨術而不詳其傳授系次者十三人，雜家四人，傳記所載盡此[46]。然書中《公輸》篇止楚攻宋，有言“臣之弟子禽滑釐等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上以待楚寇”[47]，徒屬[48]之眾可知。不僅[49]《淮南子》所稱服役者八十人已也。《呂覽》孔墨並稱[50]，言徒屬彌眾，弟子彌豐，豈虛語哉！
墨者有鉅子之稱，《莊子•天下篇》云：墨者“以巨子為聖人，皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。”[51]是墨者巨子受其傳者為其後世，蓋有統系相承[52]，又必決諸公論，其鄭重若是。《釋文》[53]引向、崔本“巨”作“鉅”，向云：“墨家號其道理成者為鉅子，若儒家之有碩儒。”然觀《呂覽•上德篇》，墨者鉅子孟勝將死陽城君之難，弟子恐絕墨者，則曰：我將屬鉅子於田襄子，田襄子賢者也，何患墨者之絕世乎！及弟子二人已致命[54]，欲反死。田襄子止之曰：孟子已傳鉅子於我矣。玩其辭，勝傳鉅子於襄子[55]，勝之弟子有不得反死於勝。足見墨者鉅子一似教主，其徒皆有服從之責[56]，非僅若儒者之碩儒。又《去私篇》載：腹{黃享}為墨者鉅子，居秦，其子殺人，秦惠王將宥之。則曰：墨子之法，殺人者死，傷人者刑。王雖不誅，腹{黃享}不可不行墨子之法。又足見鉅子服從墨法[57]，罔敢踰越。無怪孟勝弟子百八十五人與鉅子俱死而不悔也。考孟勝之死，因群臣攻吳起兵於喪所，陽城君與焉，事在周安王二十一年。孫詒讓謂墨子當尚在，竊謂不然。《親士篇》“吳起之裂”一語，汪中、蘇時學俱疑墨子不及見，蓋門弟子之詞，較[58]孫說為審。若墨子尚在，斷無恐絕墨學之理。蓋墨子死，以鉅子傳之孟勝，勝固兢兢[59]以守先待後自任，孟勝傳之田襄子，田襄子不知傳何人。考《去私篇》，秦惠王即惠文王[60]，以周顯王三十二年即位，上距吳起之死四十五年，腹{黃享}或承其後與[61]？墨者鉅子，向秀謂若儒家之碩儒，近人則比諸禪家之衣缽，基督之教皇，予謂尤為近似，惜其學中絕，統系莫詳。
孟子執單辭片義，斥墨子兼愛為無父。然吾[62]讀墨子兼愛矣，其上篇曰：聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所由起。亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利。弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利。此所謂亂也。雖父不慈子，兄不慈弟，君不慈臣，亦天下之所謂亂也。雖至天下之為盜賊亦然。若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝不慈者乎？其中篇曰：今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國，以攻人之國。今家主獨知愛其家，人獨知愛其身亦然。極之，天下之人皆不相愛，強必執弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚。其起皆生於不相愛。何以易之？以兼相愛、交相利之法易之。其下篇曰：眾利之所生，其自惡人賊人生與？必曰愛人利人生。天下愛人而利人者，别與？兼與？必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與？曰兼是也。吾不知孝子之為親度者，亦欲人愛利其親，抑賊害其親與？欲人之愛利其親也，即必先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。是墨子生春秋戰國之際，目覩國與國攻奪無已[63]，一國中君臣父子兄弟又交相賊害，故倡為兼愛之說以藥之，何嘗不愛其親乎！何嘗如孟子所謂無父乎！
韓愈《讀墨子》曰：“孔子汎愛親仁，以博施濟眾，為聖不兼愛哉？”是昌黎不然孟子之言也。昌黎宗孟子，以距邪說自任，而為是說，墨學不可詬病如是[64]。且孟子亦自言“仁者愛人”[65]，且言仁者無不愛矣，豈仁者愛其父等於他人之父乎！雖墨子以君父不慈為亂[66]，與盜賊並論，與儒者“天下無不慈之父母”、“天王明聖，臣罪當誅”不合[67]，然孟子不嘗云“君視臣如草[68]芥，則臣視君如寇讎”乎！吾謂孟子實未嘗讀墨子之書。其時印刷未興[69]，紙筆未備，竹簡漆書傳佈匪易，非親服役給使、受業其門，不得窺其閫奧。墨學本與儒異[70]，傳者又或失真[71]，孟子本[72]所聞，辭而避之，黨同伐[73]異，在[74]所不免，昔者魯[75]少正卯，子貢稱為聞人。孔子謂其“居處足以聚徒成党，談說足以飾邪熒眾，強禦足以反是獨立”，斥為姦雄[76]。夫其人聚徒講學，足以成黨，必[77]有過人之處。因道不合，不免亂政之誅。蓋欲統一國是，不[78]得不爾。《家語》雖偽書[79]，然必非向壁肊造。孔子如是[80]，又何怪孟子以聖人之徒自任，執單辭[81]片義等墨子之術於洪水猛獸乎！
然必謂墨學因孟子掊擊遂衰[82]，終於歇絕，則不盡然。墨學一再傳而絕，蓋社會環境、人心風俗之所趨，其[83]大因也。凡人之情，莫不喜逸而惡勞，喜奢而惡嗇，喜放縱而惡拘謹，喜自私自利而惡利人，喜相兼相並而惡交利。墨子以繩墨自矯而急天下之務，事事與社會心理相反[84]。况其時三家分晉[85]，田氏將代齊，七雄趨勢[86]已成，封建制度且裂[87]。人人覬覦非分，而岩野之士，亦襲儒家端木氏故智[88]，馳騁口辯，亂[89]當世之諸侯，以位尊多金為榮[90]。墨子不自量力，欲本[91]其非攻、非樂、尚賢、尚同、尊天[92]、節用之說，使人兼相愛、交相利；率[93]其徒少食惡衣，殺身以救世，譬諸衣華服而入侏儒之國，有不驚相却走者[94]幾希！方圓不相納，冰炭不相容，眾口鑠金，夫亦何怪！又有孟子“能言距楊墨者，聖人之徒” [95]為之藉口，人人[86]樂以聖人之徒自命，以遂其私。用是偽儒日多，學術日壞[97]，太史公所以深惡痛絕[98]於公孫丞相也。
且世以楊墨並稱，今楊朱之學不傳[99]，遺說存於《列子•楊朱篇》，列子蓋亦學楊朱之學者也，其述楊朱之言曰：“萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死。仁賢亦死，凶愚亦死。生則堯、舜[100]，死則腐骨；生則桀、紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？”故唯恣耳目鼻口，意之所欲。以舜、禹、周、孔生無一日之歡，死有萬世之名；桀、紂生有[101]從欲之歡，死被愚暴之名。其人已死，稱之弗知，毀之弗知，與株塊奚異？其學術主於愛己，與墨學絕對相反，不拔一毛以利天下。嘗[102]與墨子弟子禽子相辯論，其徒孟孫陽以“一毛微於肌膚，肌膚微於一節”、“積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節，一毛固一體萬分之一物”以詰禽子，不知斷一節則流血毀體，拔一毛亦流血毀體乎？禽子不與之辯，所謂道不同不相為謀也[103]。楊墨並稱，豈通論哉？
夫墨子之學，其生也勤，其死也薄，本不合於時宜，故寡不敵眾。然其[104]苦身救世，惟孟子一味拒絕[105]，周末如莊、韓、荀、呂諸子，漢初如賈誼、淮南諸人，皆儒墨並稱，毀譽參半。自漢武以後，專尚儒術，又參以黃老，與墨術[106]益相反，而墨學遂絕。余觀莊周、韓非雖皆非墨，然一則曰才士，一則曰顯學，尊之未嘗不至。荀卿，儒者也，其難節用非樂，固無足怪；然於墨子告魏越之語，所以救時之弊者，固[107]未嘗一察其苦心也。
至東漢王充，亦以孔墨並論。且云：儒道傳而墨法廢者，儒之道義可[108]為，墨之法義難從。蓋以儒教平易近人，墨教堅苦難行，亦原心之論，非毀之也。惟譏墨家自違其術[109]，薄葬而又右鬼，於墨家明鬼[110]，未明本旨。夫墨家所謂右鬼，豈如《論衡》所云[111]，“作偶人以侍屍柩，多藏食物以歆精魂”，至或“破家盡業以充死棺，殺人以殉葬”乎？其言曰：“嘗若鬼神之能賞賢罰暴也，……是以吏治官府不敢不絜廉[112]，見善[113]不敢不賞，見暴不敢不罪。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃、毒藥、水火，退[114]無罪人乎道路，奪人車馬、衣裘以自利者，由此止。”雖“幽閒廣澤[115]，山林深谷，鬼神之明必知之”；雖“勇力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。”[116]蓋[117]是上古聖人以神道設教，高明之家，鬼瞰其室，相在爾室，尚不愧於屋漏之意云爾。至其敬慎祭祀，則曰：若使鬼神誠有，是得父母姒兄而飲食之也，即鬼神誠亡，其所為酒醴粢盛，非注汙壑而棄之也，內者家族，外者鄉里，皆得飲食之[118]。猶可合驩聚眾，取親於鄉里。是其用意[119]，故非徒靡財而害民也。
晉代[120]有魯勝者，以《墨子》[121]上下經，經各有說，凡四篇，謂之《墨辯》，為[122]之注。自序謂：惠施、公孫龍[123]祖述其說，等之名家[124]，於墨學精義無所發明[125]，蓋墨學之絕久矣。
遜清中葉，畢沅特為[126]校注，訂訛正誤，篳路藍縷，功誠不可沒。嗣是以還，習者日眾。孫詒讓集大成[127]，而為《閒詁》。嘉慶中，汪中嘗箸《表微》，其書不經見。余讀其序[128]，考辯綦詳。尤愛其[129]“以彼勤生薄死，而務國家之急。後之從政者，固宜假正誼以惡之”數語[130]，托諷深遠。生專制之世，敢[131]為此言，可謂奇士[132]矣。獨其責墨子以“三年之喪[133]，敗男女之交，有悖於道”，尚為未達。蓋拘於儒者之說，而不敢撤其藩籬也。考《節葬》下篇云：“上士之操喪也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。”“苟其飢約又若[134]此矣。”“是故百姓冬不仞寒[135]，夏不仞暑，作疾病死者，不可勝計也，此其為敗男女之交多矣。”蓋墨子以厚葬為多埋賦[136]財，久喪為久禁從事，不可以富貧眾[137]寡定危治亂，則非仁非義非孝[138]之事。故制葬埋之法，曰[139]：“棺三寸，足以朽骨[140]；衣三領，足以朽肉[141]。掘地之深，下無菹漏，氣無發洩於上，壟足以期其所，則止矣。哭往哭來，反從事乎[142]衣食之財。佴乎祭祀[143]，以致孝于親。”行其法則不失死生之利。又於《非儒篇》則曰“久喪偽哀以謾親”。韓非子稱墨者之葬，喪服三月。高誘《淮南子》注，以“三月之服，夏后氏之禮。”墨子蓋有所本，欲人從事乎衣食之財，佴乎祭祀，以致孝其親，非若儒者之久喪偽哀，以謾其親也。[144]
孫星衍作《墨子後序》，以墨子與孔子異者，其學出於夏禮。遷、固[145]莫知，惟淮南王知之，《要略[146]訓》云：“墨子學儒者之業，受孔子之術。以儒者禮煩擾而不說，厚葬廢財而[147]貧民，久服[148]傷生而害民，故背周道而用夏政。”其識過於遷、固。乃於節用、明鬼、兼愛、節葬，皆援禹以證，孫詒讓以為不然。然文質再而復[149]，太史公曰：“夏之政忠，殷之政敬，周之政文。文之弊[150]僿，故救僿莫若以忠。”墨子用夏政以救周敝，勞身[151]苦心，少食惡衣，與孔子稱禹卑宮室、力溝洫、菲飲食、惡衣服、孝鬼神，寔相符合。謂墨學出於禹[152]，自漆園已然，不特淮南也。
韓愈曰：“孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足為孔墨。”又曰：“辯生於末學，各務售其師說[153]，非二師之道本然也。”推崇至矣[154]。乃與孟簡書[155]，則又稱孟子距楊墨，功不在禹下。儒者之是非，果不足憑也。明嘉靖中陸穩以[156]墨子果非自私自利之人，故其學足以鼓動天下之人，使人尊[157]而敬之。與孔子並。綜諸家之說，墨學之不可廢，正如江河萬古。讀其書者，無不欽其志而重其術。然卒至中絕而不傳者，則所謂與社會之人心風俗相反，強[158]人以所難，不若儒術之平易而近人也。
嗟呼，自漢崇尚儒術，參[159]以黃老，吾國人[160]已養成好逸惡勞習[161]慣。佛氏之說，遂乘間而入。儒者益假之以談心性，而墨學所為勤生薄死以備世之急者，二千年來遂無人過問[162]。近百年來，歐人挾其國力，以行其所謂耶蘇基督之教，名曰博[163]愛互助，實[164]則侵略。以視墨子兼愛而非攻[165]，孰偽孰真，固不[166]待辯。即震於其國力之強，器械之利，使[167]二千年來墨學不絕，就《備城門》以下諸篇，發明而光大之，何遽不如歐人？吾國今日人與人不相愛而相賊，可[168]謂極矣。吾謂欲救其弊，當提倡墨學[169]。在墨子欲用其學[170]以救周之弊，而今日之弊，甚[171]于周之季世。果能行墨子之教，則兼愛也，必不虧人而利己；非攻也，必不殘民以自逞；尚賢也，必不越分而躁進；守法也，必不干紀而妄為。而且，節用，則奇技[172]淫巧無所施；節葬，則埋財害生無所事；尊天尚同，則心不敢自肆；非命貴義，則人有以自立。一國之人兼相愛、交相利，則一國安；世界之人兼相愛、交相利，則世界安。是墨學者，救世之大教主也。或曰：人久勞苦，不可無以娛樂，而墨學則非樂；物質文明，鬼[173]神無權，而墨學則右鬼，是皆與進化公理相背馳。然墨子不云乎：“鬼神誠亡，猶可以合驩聚眾，取親於鄉里”，是墨子之右鬼，正[174]為人驩樂也。况神而明之，變而通之，存乎其人，取其精而遺其粗，於墨學乎何尤[175]？
[校註]
[1] 本篇發表在《嘉應大學雜誌》，第二期，21―28頁，民國十五年出版，題為“墨學考”，簡稱《墨學考》。本篇的標識時間與《墨學考》的發表時間儘管相同（乙丑即民囯十五年，公元一九二六年），但是，文內不同之處達一百七十餘處之多。《念廬文存》是作者晚年編輯整理的，可能對過去發表的《墨學考》作了修改，並更題為“讀《墨子》”後收入《念廬文存》中。因此，本篇錄入為底本，採用《墨學考》的分段，並列出與《墨學考》不同之處。引用《墨子》、《史記》等書的直接引文，盡量利用北京國學文化有限公司出版的《國學備覽》（光盤）中的相應著作（數字文件）作校對並改正。不知如此整理是否妥當？請指正。
[2] 肆——《墨學考》作“肄”，似誤。
[3] 已——《墨學考》作“也”。
[4] “《史記》”句——《墨學考》作：“《史記》因荀卿推儒墨道德法之行事興壞，僅於《孟荀傳》末附著云”。
[5] “蓋墨翟”六句——引自《史記•卷七十四 孟子荀卿列傳第十四》。
[6] 述——《墨學考》作“載”。
[7] 論六家——《墨學考》作“談論亦家”，“亦”似為“六”之誤。
[8] 弟子——《墨學考》作“之弟子”。
[9] 及——《墨學考》作“及與”。
[10] 甚碻——《墨學考》作“碻然無疑”。
[11] 目——原文與《墨學考》均作“臣”，《墨子•非攻中》作“目”，據《墨子》改为“目”。
[12] 墨——《墨學考》作“墨子”。
[13] “上距”五句——《墨學考》作“惠王以魏文候二十五年生，三十即位，至是已六十餘歲，一見孟子稱之曰叟，叟者長老之稱，其年必老於惠王。若依竹書紀年，徐文靖謂孟子以惠王後元十五六年至梁，其年更不止此，皆不得受業子思也。”
[14] “《史記》”句——《墨學考》作“莊子則《史記》謂與齊宣王、梁惠王同時。”
[15] “書中”句——《墨學考》作“其書又有墨子者夷之。”
[16] “當子思”三句——《墨學考》作“當子思時者差為近，是墨子或及見孔子，而孟子則不及見墨子也”，其中“差”字疑係衍字。
[17] “慨儒”三句——《墨學考》作“概侕之贛愚而偽，倡立新說以矯其弊，卒披靡一世，與之抗席”。此處“侕”疑為“儒”之俗字，《墨學考》中“侕”出現多處，均類此處；“贛”似為“戇”之誤。
[18] 儒——《墨學考》阙如。
[19] 詔——《墨學考》作“謂”。
[20] 甚至——《墨學考》作“其後甚至”。
[21] 其學——《墨學考》作“故其學”。
[22] “學其”二句——《墨學考》作“而學其術者則謂之墨者，承其流者且謂之别墨”。
[23] 夷考墨子固——《墨學考》作“夫墨子者”。
[24] 嘗於——《墨學考》作“常以”。
[25] 音湛湎——原稿作“音沈湎”並作為夾註，《墨子》於正文作“音湛湎”，據此，將“沈”改為“湛”，列入正文。《墨學考》於正文作“音沈湎”。
[26] 凌——《墨學考》作“陵”。
[27] 即——原文和《墨學考》均作“則”，《墨子》作“即”，故改。
[28] “國家”至“非攻”段——引自《墨子•卷十三•魯問第四十九》。
[29] 自信——《墨學考》作“彼自信其”。
[30] 毅然——《墨學考》作“故毅然”。
[31] “固非”句——《墨學考》作“夫豈苟生苟義而已哉”。
[32] 墨子——原文闕如，據《墨學考》加入。
[33] 欲——《墨學考》作“然欲”。
[34] 《備城門》——在“《備城門》”之前，《墨學考》尚有“守已有餘，攻焉奚得。故其書”。
[35] 猶可考——《墨學考》作“然可”。
[36] 絕——《墨學考》作“固”。
[37] “又其”句—— 《墨學考》作“又其居人之國而恤其難，尤徴特性”。
[38] 墨子——原文無此二字，據《墨學考》加入。
[39] 動——《墨學考》作“動之”。
[40] “與兵力”句——《墨學考》作“與夫兵力之不足恃”。
[41] “視儒者”句——《墨學考》作——“以視儒者之徒，一出而存魯亂齊”。
[42] “啟策士”三句——《墨學考》作“啟策士之風者，孰仁孰不仁，孰義孰不義，固不待智者而辯也”。
[43] 墨子以已——《墨學考》作“故時墨子已以”。
[44] 心——《墨學考》作“身”。
[45] 邪——《墨學考》作“耶”。
[46] 盡此——《墨學考》作“已盡於此”。
[47] 此段引文已參照《墨子•卷十三•公輸第五十》校對。
[48] 徒屬——《墨學考》作“則其徒屬”。
[49] 不僅——《墨學考》作“當不僅如”。
[50] “《呂覽》”二句——《墨學考》作“《呂覽》孔墨並言，其徒屬彌眾”。
[51] 此段引文已參照《莊子•雜篇 天下第三十三》校對。
[52] “蓋有”句——《墨學考》在“蓋有”句後尚有“非僅為儒者所謂道統，虛懸而不直接也”。
[53] 《釋文》——《墨學考》作“陸德明《釋文》”。
[54] 命——《墨學考》作“令”。
[55] “勝傳”二句——《墨學考》作“則勝已傳鉅子於襄子，而勝之弟子有不得反死於勝之意義”。
[56] “其徒”句——《墨學考》作“而其徒皆有服從之責務”。
[57] “又足見”二句——《墨學考》作句“又足見鉅子之服從墨法”。
[58] 較——《墨學考》作“似較”。
[59] 兢兢——《墨學考》作“兢兢然”。
[60] “秦惠王”二句——《墨學考》作“所稱秦惠王即惠文王，惠文王以周顯王三十二即年位”。
[61] “腹{黃享}或”八句——《墨學考》作“則腹{黃享}或承其後興。墨者鉅子與其謂若儒家之碩儒，毋寧謂禪家之衣缽，基督之教皇，近人所以有墨為宗教之說。惜其學中絕，莫能詳其統系耳”。
[62] 吾——《墨學考》作“吾嘗”。
[63] “目覩”五句——《墨學考》作“目覩夫國與國之攻奪無已時，而一國之中，君臣父子兄弟又交相賊害而不可問，推亂之起，起於不相愛。倡為兼愛之說以藥之，何嘗不愛其親乎！何嘗如孟子所謂□父乎！孟子之言得無大過。”
[64] “墨學”句——《墨學考》作“墨學之不可詬病也如是”。
[65] “且孟子”句——《墨學考》作“且孔子於樊遲問仁，答以‘愛人豈仁者不愛其父乎？’孟子亦言仁者愛人”。
[66] “雖墨子”二句——《墨學考》作“雖墨子以父不慈子、兄不慈弟、君不慈臣為亂，而以盜賊並論”。
[67] 不合——《墨學考》作“之言不合”。
[68] 草——原稿作“土”，似誤，《墨學考》作“草”，故改。
[69] “其時”二句——《墨學考》作“其時無論印刷之術未興，即紙筆之製亦未備”。
[70] “墨學”句——《墨學考》作“而墨學本與儒不同”。
[71] 真——《墨學考》作“其本旨”。
[72] 本——《墨學考》作“逐本”。
[73] 伐——原稿作“代”，誤。《墨學考》作“伐”。
[74] 在——《墨學考》作“固”。
[75] 魯——《墨學考》作“魯之”。
[76] 姦雄——《墨學考》作“人之姦雄”。
[77] 必——《墨學考》作“亦必”。
[78] 不——《墨學考》作“自不”。
[79] “家語”二句——《墨學考》作“家語偽書，雖不足信，然必非嚮壁取造”。“響壁取造”，疑為“向壁肊造”之誤。
[80] 孔子如是——《墨學考》阙如。
[81] 辭——《墨學考》作“詞”。
[82] “然必”句——《墨學考》作“雖然必謂墨子之學因孟子之剖擊遂衰”。剖，似為“掊”之誤。
[83] 其——《墨學考》作“則其”。
[84] “事事”句——《墨學考》作“事事適與社會之心理相反”。
[85] 分晉——《墨學考》作“方分晉”。
[86] 趨勢——《墨學考》作“之趨勢”。
[87] “封建”句——《墨學考》作“封建之制度已裂”。
[88] “亦且”句——《墨學考》作“亦且襲儒家端木氏之故智”。
[89] 亂——《墨學考》作“以亂”。
[90] “以位尊”句——《墨學考》作“以位等多金為榮，以食前方丈侍妾數百人為非泰”。等，似為“尊”之誤。
[91] 欲本——《墨學考》作“乃欲”。
[92] 尚同、尊天——同，原稿作“周”，似為“同”之誤。《墨學考》作“尚同、等天”，等，似為“尊”之誤。
[93] 率——《墨學考》作“縱率”。
[94] 走者——《墨學考》作“走”。
[95] “能言距楊墨者，聖人之徒”——《墨學考》作“‘能言距楊墨者，聖人之徒’一語”。
[86] 人人——《墨學考》作“遂人人”。
[97] 壞——《墨學考》作“坯”，似為“壞”之誤。
[98] 痛絕——《墨學考》阙如。
[99] “今楊朱”三句——《墨學考》作“楊朱之學，果足與墨並乎？今楊朱之書無傳於世，遺說莫詳，於孔子楊朱篇，孔子蓋亦學楊朱之學者也”。句中二處之“孔子”疑為“列子”之誤。
[100] “生則”四句——據《列子•楊朱第七》錄入，原文與《墨學考》作“生則堯、舜、桀、紂，死則腐骨”。
[101] 有——《墨學考》作“而”。
[102] 嘗——《墨學考》作“常”。
[103] 也——《墨學考》闕如。
[104] 其——《墨學考》作“因其”。
[105] “惟孟子”句——《墨學考》作“除孟子一味拒絕外”。
[106] 術——《墨學考》作“學”。
[107] 固——《墨學考》作“彼固”。
[108] 可——《墨學考》作“不”，似為“可”之誤。
[109] “惟譏”句——《墨學考》作“惟譏墨家之議，自違其術”。
[110] “於墨家”二句——《墨學考》作“則於墨家之明鬼，尚未明其本旨”。
[111] 云——《墨學考》作“謂”。
[112] 絜廉——原文和《墨學考》均作“廉潔”。據《墨子》改。
[113] 善——原文和《墨學考》均作“賢”。 據《墨子》改。
[114] 退——原文和《墨學考》均作“迓”。 據《墨子》改。
[115] 澤——原文和《墨學考》均作“宅”。 據《墨子》改。
[116] 此四段引自《墨子•卷八•明鬼下 第三十一》。
[117] 蓋——《墨學考》作“蓋猶”。
[118] “皆得”句——該句之後，《墨學考》尚有“雖使鬼神誠亡”。
[119] “是其”二句——《墨學考》作“可以知其用意矣，豈徒靡財而害民哉”。
[120] 晉代——《墨學考》作“亦越晉代”。
[121] 墨子——《墨學考》作“墨子有”。
[122] 為——《墨學考》作“而為”。
[123] 龍——《墨學考》作“就”，似為“龍”之誤。
[124] “等之”句——《墨學考》作“以正别直，視同堅白異同之說而等之名家”。
[125] 發明——《墨學考》作“發明焉”。
[126] 為——《墨學考》作“為之”。
[127] “孫詒讓”二句——《墨學考》作“而孫詒讓集其大成，而為閒話”。
[128] 序——《墨學考》作“墨子序”。
[129] 尤愛其——《墨學考》作“末猶致惜於”。
[130] 數語——《墨學考》作“云云”。
[131] 敢——《墨學考》作“而敢”。
[132] 奇士——《墨學考》作“奇”。
[133] “獨其”二句——《墨學考》作“余獨以其責墨子以三年之喪，為敗男女之交”。
[134] 若——原文與《墨學考》作“如”， 據《墨子》改。
[135] “是故”四句：據《墨子•節葬下第二十五》錄入，原文與《墨學考》作“是故冬不忍寒，夏不忍暑，作疾病死者，不可勝計”。
[136] 賦——《墨學考》作“賤”，似誤。
[137] 眾——《墨學考》作“累”，似誤。
[138] 孝——《墨學考》作“孝子”，“子”似為衍字。
[139] “故制”二句——《墨學考》作“故制為葬埋之法”。
[140] 骨——據《墨子•節葬下第二十五》錄入。原文與《墨學考》作“肉”。
[141] 肉——據《墨子•節葬下第二十五》錄入。原文與《墨學考》作“骨”。
[142] 乎——據《墨子•節葬下第二十五》錄入。原文與《墨學考》作“於”。
[143] “佴乎”二句——據《墨子•節葬下第二十五》錄入。原稿作“佴夫祭祀，以致乎親”，似“夫”应為“乎”，似“乎”應為“孝于”。《墨學考》作“佴夫祭祀，以致孝乎親”， 似“夫”应為“乎”，似“乎”應為“于”。
[144] 《墨學考》在此後尚有——“汪氏所謂悖者，在墨者視之固道其所道，而非吾之所謂道矣。”
[145] 固——《墨學考》作“古”。
[146] 要略——《墨學考》作“其作要略”。
[147] 而——《墨學考》作“以”。
[148] 久服——《墨學考》作“服”。
[149] 復——《墨學考》作“夏”。
[150] 弊——《墨學考》作“敝”。
[151] 勞身——《墨學考》作“而其勞身”。
[152]“謂墨學”三句——《墨學考》作“則謂墨子之學，出於禹固無不可”。
[153] 師說——《墨學考》作“師之說”。
[154] 推崇至矣——《墨學考》作“其推崇可謂至矣。而墨學之價值亦從可見”。
[155] 乃與孟簡書——《墨學考》作“然與孟尚書”。
[156] 以——《墨學考》作“云”。
[157] 尊——《墨學考》作“道”。
[158] 強——《墨學考》作“人強”。
[159] 參——《墨學考》作“而參”。
[160] 人——《墨學考》作“之人”。
[161] 好逸惡勞習——《墨學考》作“一好逸惡勞之習”。
[162] 問——《墨學考》作“間”，似誤。
[163] 博——《墨學考》作“情”，似誤。
[164] 實——《墨學考》作“而實”。
[165] “以視”句——《墨學考》作“以視墨子之兼愛而非攻者”。
[166] 不——《墨學考》作“不不”，似多一“不”字。
[167] 使——《墨學考》作“然使”。
[168] 可——《墨學考》作“亦可”。
[169] 墨學——《墨學考》作“墨學始”。
[170] 在墨子欲用其學——《墨學考》作“墨學所”。
[171] 甚——《墨學考》作“更甚”。
[172] 技——《墨學考》作“枝”，誤。
[173] 鬼——《墨學考》作“則鬼”。
[174] 正——《墨學考》作“正所以”。
[175] 尤——《墨學考》作“傷”。
七、讀列子書柳子厚辨後 丙寅（一九二六）
子厚以劉向稱列子“鄭穆公時人”為誤，當作鲁穆公時，言《史記》繻公二十四年，鄭殺其相駟子陽，正與列子同時。是嵗，周安王二年，鲁穆公十年，以向言鲁穆時，而誤為鄭。吾謂列子為鄭人，其書開卷曰：“列子居鄭圃。”張湛注：“鄭有圃田。”向斷無不稱鄭某公，而稱鲁某公之理。《史記》穆本作“繆”，向上所校《列子》，《書錄》亦作“繆”，張湛注音“穆”。然則非鄭為“鲁”誤，乃繆為“繻”誤。繆與繻，偏旁同，轉寫致誤，非向之咎也。又《史記》：安王二十六年薨，子烈王立。烈王七年薨，弟顯王立。顯王二十三年，衛貶號曰侯；三十二年，秦惠文始稱王，至顯王四十八年薨。明年，衛更貶號曰君。《列子》末篇既記鄭殺子陽之事，繼以施氏之鄰人二子：一以其術干秦王，一以其術干衛侯，足證列子及見秦稱王，衛未貶號為君。計列子之生，當在威烈王之世；其卒，在顯王三十三年以後，亦壽考矣。鄭殺子陽，《世家》作繻公二十五年，子厚則據《六國表》也。
八、讀《史記》戰國四君列傳 甲寅（一九一四）
戰國四君，皆以養士雄天下。然惟信陵差能得士，故士亦樂為之死。平原則寄耳目於左右，孟嘗至欲唾客之面，惡在其能得士也！若夫春申直一陰險小人耳，得一朱英，不能用，卒以殺身，等諸自檜以下，蓋無譏焉。嗟呼！士所貴乎知己者，豈徒口腹之養而已哉！苟以口腹待士，而詡詡自矜曰：“吾能養士，吾能養士。”嗟來之食，餓者寧死不受矣！此士之所以不前，而不遇信陵，侯赢且願抱夷門而終老也。
九、讀《蕭相國世家》 辛丑（一九〇一）
甚矣，漢祖之多疑也！何為第一功臣，非鲍生謀於前，召平謀於後，危矣！後何用客計，以多買田地、賤貰貸以自汙，卒以請上林空地械繫，何之不誅，幸耳。抑何忍而寡恩也！嗟呼，多疑如彼，忍而寡恩復如此，淮陰侯安得不誅，留侯安得不辟穀？
十、書贾生政事疏後 丙寅（一九二六）
三代以下言治者，首推漢文。史臣之贊曰：“海内殷富，興於禮義，斷獄數百，幾致刑措。”吾讀賈生政事疏，而知史臣之所謂刑措者，非有恥且格也，乃文帝之仁柔廢弛也。生之言曰：“今其甚者殺父兄矣；盗者剟寢户之簾，搴两廟之器，白晝大都之中剽吏而奪之金；矯偽者出幾十萬石粟賦，六百餘萬錢，乘傳而行郡國。”是何世界？與最近十年大盗橫行、小人得勢，狀况奚異？而其時公卿大臣且恬然而不知怪慮，不動於耳目，以為適然。嗚呼！吾始見今之建高牙、秉大纛者，日吮民脂、吸民血，絕不一謀保護，任民宛轉哀號，熟視而無覩，怪其别有肺腸。今乃知彼固以是為適然耳，彼固將法漢文之刑措耳。且夫治亂國用重典，贾生髋髀斤斧之喻，非獨為諸侯王言，正所以救漢文仁之失也。而吕成公謂賈生之明申商者在此。真西山又謂誼前言墮骨肉之屬而抗剄之，無以異秦之季世。今乃勸帝，舍芒刃而用斤斧，正自相戾，是固未知生之用心也。生之用心在“眾建諸侯而少其力”。故前言今天下少安者，“大國之王，幼弱未壯”耳！“今令此道順而全安甚易，不肯早為，已迺墮骨肉之屬而抗剄之。豈有異秦之季世？”是其所言皆曲突徙薪之謀，非火炎而焦頭爛額也。吾國二千年來，儒者高談孔孟，以仁柔為美德，以刑殺為酷吏，上下相蒙，諱言刑法，以致黠者佔封疆而盗國，頑者踞山澤而劫財，滄海横流，於今為烈。不知两觀之誅、三都之墮，孔子不諱刑伐。生之言，固救時藥石也。且生亦何嘗專事任刑也？生諄諄以“刑不上大夫”為言，而仲長子又以誼感絳侯之困辱，開引自裁之端倪，使人主而見之，習以為常，而為生病。吾特病生不專任刑耳。大臣犯法，刑當加重。惟其刑所不及，賢者乃多非罪自裁，而梟桀者且得狡詞而倖脱。此則生之狃於禮而不知變也。生之此疏，直揭時弊，放言無所忌憚，文帝能優容之，不可謂非賢主。惟生言教太子之法，至詳且備，乃不用，以為太子師傅，僅以傅少子，則固用之不盡其長也。至其欲試屬國，施三表、五餌以係單于，史臣删之。而其策見於《新書》，真偽未敢定，然亦平平無奇耳。大抵年少氣盛，未更世變，不免視事太易。史臣謂其術疏，其或然歟！